|
44
После того, как мы выяснили, что обязанность человека в этом мире и его цель - быть близким к Святому, будь Он благословен, в единении с Ним, и на это должны быть направлены все его жизненные устремления, начнем объяснять путь жизни - каким образом должен человек жить на земле в этом мире, жить правильно, так, чтобы это привело его к близости к Г-споду и единению с Ним.
Мы будем говорить о простых вещах, таких, что человеку будет казаться, будто он уже знает их, однако в действительности тот, кто понимает, что значит внутреннее, искреннее служение, знает, что все служение человека сосредоточено на вещах простых и известных. Об этом писал р. М. Х. Луцатто в начале своей книги Мсилат ешарим: «Чем больше простоты [в служении], тем лучше». Ясное правило, которое нужно помнить постоянно, состоит в том, что нужно принимать вещи с совершеннейшей простотой и исполнять их точно так же, и чем проще человек будет принимать их, тем больше он приблизится к истине, к Творцу благословенному. И чем больше человек будет применять во всем свою способность строить расчеты и станет все рассчитывать, тем больше он отдалится от истины и от Творца, не дай Б-г. Нужно понять, что секрет глубокой, внутренней жизни - это мир душевной простоты [как мы произносим при утреннем пробуждении]: «Б- г мой! Душа, которую Ты вложил в меня, чиста». Так же, как ребенок в чистоте своей принимает вещи просто, точно так же глубинная часть души человеческой, точка, которая осталась там чистой, нуждается в вещах простых. И чтобы пробудить «точку истины» в душе, чистую и незамутненную, нужно воспользоваться силой простоты. Это - основной тезис, с которым мы отправляемся ныне в путь, с Б-жьей помощью.
45
Какова же она, та точка, с которой каждый человек должен начинать свое служение? Она - в осознании того, что у мира есть Творец! Осознание простое и ясное: у мира есть Творец! Людям кажется само собой разумеющимся, что извещать об этом необходимо такого человека, который не удостоится еще вступить в мир еврейства; нужно сообщить об этом и объяснить ему существование Творца, приводя все возможные виды доказательств. Однако тем, которые выросли в доме людей веры - потомков людей веры, тщательно соблюдающих Тору и все свои дни пребывающих в мире Торы и заповедей, - разве им нужно сообщать, что у мира есть Творец? Разве они не знают этого? Простая мысль, свойственная человеку, такова, что над этим - бытием Творца в мире - не нужно работать, поскольку здесь все просто и ясно, и работа должна начинаться с гораздо более высокой начальной точки. Но это - ошибка, и в действительности каждый человек обязан поработать над этой простой истиной, самой простой, какая только может быть: над тем, что у мира есть Творец!
46
Однако читающий эти строки все еще озадачен: чего же недостает мне в вере, что есть Творец мира? Быть может, я должен изучать тайны управления миром и философские сочинения? Но вовсе не это мы имели в виду. Мы говорим о вере очень простой - о вере, что у мира есть Творец! Чтобы понять, почему над этим надо работать, приведем пример. Человек выиграл в лотерею двадцать миллионов долларов. Все его мысли заняты этим: когда он идет, когда ложится, когда встает... Идет по улице - и думает об этом; ложится спать - размышляет об этом, и ему очень трудно отключиться от мысли о выигрыше и о том, что он будет делать с этими деньгами, и т. д. Напротив, тот, кто не выиграл, хотя и слышал имя выигравшего, не думает об этим долго. Вдумаемся: в чем различие между тем, кто выиграл, и тем, кто не выиграл? Оба в точности знают, кто выиграл, но у первого все его мысли сосредоточены на этом, а у второго - нет. У второго - та же самая информация, но нет у него связи с ней; она не занимает его мыслей и не трогает его сердца. С помощью этого примера мы можем лучше понять то, что обсуждаем в связи с верой в Творца. Мы все знаем, что у мира есть Творец, вопрос только в том, на кого из двух упомянутых в примере людей мы похожи: на того, кто выиграл в лотерею, или же на того, кто не выиграл? Другими словами, знание о том, что у мира есть Творец, занимает все наши мысли и трогает наше сердце, или же это - просто знание, нечто достоверно известное, но нет у нас связи с этим знанием буквально во всякое время и всякий час? Да, мы знаем, что у мира есть Творец, но сколько мы об этом думаем? Насколько мы связаны с этой мыслью, находимся в единстве с ней? Вера в то, что у мира есть Творец, должна быть в мыслях человека и в его сердце во всякое время и во всякий час в самом прямом смысле этого слова! Это не общее знание, охватывающее всю жизнь [но лишь в целом, и не обязательно имеющее прямое отношение к каждому переживаемому нами моменту времени]; нужно, чтобы оно было для человека «душой его жизни» в каждый миг, во всякое время и во всякий час.
47
Мы писали вначале, что цель и долг человека в мире состоит в том, чтобы быть близким к Творцу мира, в единстве с Ним. Для того, чтобы человек был в единстве с чем-либо и связан с ним, необходимо, чтобы этот предмет существовал. Если то, с чем человек желает быть в близости и единстве, не существует, как же может осуществиться единство с этим несуществующим предметом? Для того, чтобы человек мог пребывать в близости и единстве со Святым, будь Он благословен, необходимо, прежде всего, чтобы он ясно почувствовал, что Он, благословенный, существует. Если человек пытается приблизиться к Творцу раньше, чем его сердце почувствует, что у мира есть Творец, то окажется, что ему недостает осознания бытия Его. Естественным образом оказывается, что человек в глубине своего сердца пытается приблизиться к такому предмету, существование которого его сердце еще не ощущает с должной ясностью. И потому начало служения каждого еврея состоит, прежде всего, в том, чтобы всем своим сердцем ощутить, что у мира есть Творец, и только после этого пытаться начинать свои труды с целью сближения с Ним, благословенным.
48
Существуют такие понятия, как хохма - «знание», бина - «разумение» и даат - «мудрость», или внутреннее постижение[1]. Первое из них, знание, - это просто обладание сведениями, в том виде, в каком они записаны [в книгах]. Разумение - это хорошее понимание вещей. Мудрость, или внутреннее постижение, - это [такое знание, которое позволяет человеку] войти в связь с предметом, быть всецело связанным с ним. Сказано: «Мудростью вместилища [сердца] наполнятся» (Мишлей, 24:4); другими словами, вместилища сердца человека полны этой мудростью [то есть таким знанием о бытии Творца, которое позволяет установить связь с Ним], и оно всецело отдано этому знанию; это - мудрость во всей полноте ее. Когда человек знает о чем-то, но это знание не охватывает всего его сердца и всех его мыслей, - это мудрость частичная. Мудрость, достигшая полноты и совершенства, означает, что человек связан [с объектом] своего познания и пребывает в единении с ним во всякое время, во всякий час - всей своей душой и сердцем.
49
Необходимо понять [сначала хотя бы] на уровне простого знания, что у мира есть Творец. Есть [упомянутые выше] понятия хохма, бина и даат. Первые две ступени, знание и понимание, означают [применительно к предмету нашего обсуждения], что человек знает, что у мира есть Творец, и ему совершенно ясно, что не может быть, чтобы это было не так. Однако третья ступень, даат, подразумевает, что указанное знание - о том, что у мира есть Творец, - захватывает мысли и сердце человека. Нужно понять, что для того, чтобы познать факт [существования Творца] так, чтобы принять его в свою душу, недостаточно формального знания и понимания; нужно еще внутреннее постижение, даат. Вещь, познанная человеком лишь на первых двух ступенях, ни в коем случае не может быть постигнута и принята внутрь души истинным образом. Способность души познать предмет истинным образом существует только тогда, когда человек соединен с этим предметом и связь между ними очень сильна, так, что человек всецело предан ему. Это - величайшая и важнейшая основа, о которой писали наши мудрецы, будь благословенна их память. Если человек осознает бытие Творца лишь на ступенях знания и понимания, но не думает о Нем во всякое время и во всякий час, то постижение Творца в глубине его души неизбежным образом очень и очень ущербно. Душа его недостаточно знакома с Ним; речь идет здесь не об интеллектуальном постижении, а о сердечном и чувственном. Вывод из сказанного таков: если человек желает постичь Творца истинным постижением, то есть действительно постичь, что у мира есть Творец, то его мысль непременно должна быть сосредоточена на Нем и связана с Ним; только тогда он удостоится того, что душа его постигнет Творца.
50
Оказывается, таким образом, что тот, кто ищет истину, прежде всего, должен прийти к простой и ясной вере, - простой вере, что у мира есть Творец. Первое, с чего он должен начать, - прояснить это для себя на уровне интеллекта; другими словами, убедиться, что на этом уровне он верит в Творца, ибо принял это от наших отцов и от отцов наших отцов (не путем умственных изысканий, отвергнутых нашими учителями, будь благословенна их память). После того, как человек убедился, что своим разумом он до конца верит в бытие Творца, его задачей будет добиться того, чтобы знание это было с ним во всякое время и во всякий час. Невозможно, безусловно, добиться этого вдруг, в один миг; вначале должно быть стремление все время хранить в сердце память о том, что у мира есть Творец. Практическая работа навстречу этой цели ведется постепенно; далее будет объяснено, каким путем можно постепенно добиться требуемого, чтобы с Б-жьей помощью удостоиться весь день жить с мыслью о Творце в сердце. Прежде, чем начинать работать над этим, нужно уяснить себе, что тот, кто постоянно живет с этой мыслью в своем сердце, и тот, кто не живет так, - это два совершенно разных человека. Это не просто еще одна ступень, а совершенно другая суть жизни, совершенно другой мир; есть жизнь с Творцом мира, и есть жизнь (воображаемая) без Творца мира. Тот, кто живет с Творцом мира, выходит из [прежнего] мира в совершенно другой мир; это невозможно объяснить словами. Но тот, кто удостаивается этого, чувствует себя совершенно другим человеком, как писал Рамбам в Илхот тшува: «совершенно не тот человек».
51
Человек постоянно живет с мыслью о том, что у мира есть Творец: он встает с этой мыслью утром, с нею же омывает руки, с нею произносит благословление после еды, с нею идет спать, живет с ней на протяжении всего дня... Жизнь с этой мыслью, даже если только в этом одном состоят его достижения и он не удостоился продвинуться дальше (да поможет нам Г-сподь благословенный в том, чтобы мы удостоились достичь большего), может перевернуть все его бытие, изменить его от края до края, поможет человеку обрести внутреннюю серьезность, глубокую внутреннюю целеустремленность, которая сообщит основательность и устойчивость всему, из чего созидается его личность. Это - не тот человек! Даже посторонние люди почувствуют, что нечто изменилось в глубинах его души.
Человек обязан понять и усвоить, что та элементарная основа, которая требуется от каждого еврея, - безразлично, мужчины или женщины, - это такая форма жизни, когда Святой, будь Он благословен, пребывает в мыслях и в сердце человека. Такая форма жизни, когда он живет с Творцом мира, ест с ним, отходит ко сну с Ним, и т. д., и т. д. Вся жизнь должна быть сопровождаема мыслью о Нем. Чтобы достичь всего этого, не нужно быть выдающейся личностью, не нужны особые способности; достаточно немного истины в сердце, которое будет искать истину, будет искать Творца, [близость] с Которым является целью жизни. И поскольку человеку известно и понятно, что цель - в близости к Творцу мира и в единении с Ним, первая мысль, над [осознанием смысла] которой человек будет трудиться, - помнить во всякое время и во всякий час, что у мира есть Творец.
52
Невозможно выразить словами, какое это чудесное сокровище - знание о том, что нужно думать о Творце мира! Все серебро и золото в мире не могут сравниться с ним! Это - драгоценный и чудный дар, которому нет ничего подобного, сокровище, с помощью которого человек может достичь полного совершенства, близости к Г-споду и единения с Ним, будь Он благословен. (Другими словами, благодаря тому, что человек думает о Творце, он исполняет Тору и заповеди правильным образом). Если бы человек знал, какое это великое богатство - жить простой жизнью, с мыслью о том, что у мира есть Творец, и много размышлять об этом, то он гнался бы за этим сокровищем, готовый заплатить за него любую цену. Он забросил бы все свои привязанности в этом мире и все его пустые утехи, соединял бы себя прочно с мыслью о Творце во всякое время и во всякий час (кроме времени, посвящаемого изучению Торы). Но Творец по воле Своей сделал так, что до того, как человек потрудится и достигнет понимания ценности этого великого богатства, он не может почувствовать ее и ощутить, сколь он будет счастлив, когда совершит это приобретение - постоянные размышления о Творце - для своей души. Воля Его такова, что человек должен потрудиться, движимый верой, и только после этого он сможет ощутить [вкус плодов своих усилий], как сказано: «Вкусите - и увидите, что благ Г-сподь» (Теилим, 34:9).
53
Виленский гаон, будь благословенна память о нем, писал, что самое большое страдание, какое может испытывать душа человека, - это муки его после смерти, когда он видит то, чего мог бы достичь, пока пребывал живым в этом мире, но не достиг; из-за этого душа его страдает более всего. Различие между тем, попадет ли он в райский сад с упомянутым выше знанием [о том, что есть у мира Творец] или без него (другими словами, осуществит ли то, о чем мы говорили выше, и удостоится ли ступени даат) - как между небом и землей; место его в райском саду будет совершенно иным. У человека, у которого есть упомянутое знание и он жил с ним во всякое время и во всякий час, место там будет более высоким, поскольку он ближе к Святому, будь Он благословен. Вся внутренняя суть райского сада - в близости к святому Творцу, и потому, чем больше человек думает о Нем и живет, храня Его в глубине своего сердца, тем ближе будет его место к Нему в райском саду. Все эти вещи очень-очень ясны, известны и просты для тех, кто знаком с жизнью в глубоких аспектах ее, но «дурное побуждение» позволяет человеку жить поверхностной, внешней жизнью, так, что он не понимает величия и глубины, ценности и красы этого наставления - жить со Святым, будь Он благословен, во всякое время и во всякий час в полном смысле этого слова. Чем глубже упомянутое выше знание войдет в недра души человека, все глубже и глубже, пока не наполнит его сердца совершенно, тем больше будет его близость к Творцу благословенному, - как в этом мире, так и в райском саду и в будущем мире, и он удостоится быть все ближе и ближе к Нему - навеки. Но то же самое правило действует и в обратном направлении, не дай Б-г. Если человек далек от того, чтобы в глубине своего сердца быть связанным с Творцом, из-за того, что он занят только поддержанием своего существования, а не установлением внутренней связи с Творцом, то, хотя этот человек, безусловно, и получит награду за все свои [добрые] дела, он не получит основную и высшую награду, состоящую в том, чтобы [как писал р. М. Х. Луцатто] «наслаждаться своим пребыванием с Г-сподом». Нужно понять, в чем же состоит вся суть жизни: она в том, чтобы установить связь с Творцом и достичь единения с Ним всем сердцем, посредством изучения Торы и исполнения всех заповедей.
54
На столько же, насколько это выглядит просто [непрерывно помнить, что у мира есть Творец], - так, что нет ничего яснее этого, - в той же самой мере человек далек от этого. Он изучает Тору большую часть дня, старается делать много добрых дел и исполнять абсолютно все заповеди, менее важные столь же тщательно, как и наиважнейшие, и вместе с тем почти совсем не думает о Творце благословенном, не помнит, с Кем он имеет дело. Хазон Иш написал письмо с подробными указаниями на эту тему, и в конце его сказано: «Но главное - помнить, перед Кем ты трудишься». Другими словами, человек может трудиться, у него есть ясный путь и упорядоченная система действий... Но если мы не помним, перед Кем трудимся, то во всем этом недостает главного.
55
Человек говорит самому себе: разве я не помню, перед Кем я тружусь? Безусловно, помню! Мне совершенно ясно, что я тружусь перед Творцом, да будет благословенно Его имя! Чтобы стало понятно, в чем здесь ошибка, приведем пример. Человек сидит за столом, и перед ним находится еда: мясо, картофель, рис и т. п. Он видит эту еду, но как только собирается начать есть, ему говорят: нельзя! Когда он вновь хочет приняться за еду, ему говорят: чего тебе не хватает? Для чего тебе кушать? Ведь тебе известно, что есть еда, и ты ее видишь; чего же тебе недостает? Совершенно ясно, что знание о наличии еды и созерцание ее не насыщают душу. Все то время, пока человек только знает о еде, но она находится вне его тела, он не насыщается. Только тогда, когда еда войдет в тело и переварится внутри него, он будет сыт. Этот пример в какой-то мере проливает свет на обсуждаемую проблему. «Главное - помнить, перед Кем ты трудишься». Бывает знание, похожее на еду, о которой человек знает, но не может ее есть, - и бывает знание, входящее в человека, похожее на еду, которая входит в человека и находится внутри его тела. В том случае, когда знание, содержащее ответ на вопрос: «перед Кем ты трудишься?», представляет собой некое общее знание, которым человек обладает, но не вникает в него во всякое время и во всякий час, оно остается внешним по отношению к нему. Человек не живет им и не пробует на вкус; оно - как еда, о которой человек знает, но не ест ее. Знание, известное человеку, но такое, что он не вдумывается в него и не живет с ним, - это знание, относящееся к интеллекту, но не к сердцу; это - просто знание, в котором недостает главного. Основа служения человека - сделать так, чтобы память о том, «перед Кем ты трудишься», была бы знанием внутренним, жизненно важным, а для этого человек должен вначале держать это в своих мыслях во всякий день и во всякий час, - простую мысль «перед Кем ты трудишься». Помнить самую простую вещь: что у мира есть Творец. И когда мысль его будет сосредоточена на этом постоянно, тогда понемногу-понемногу все это проникнет в его сердце. И тогда мысль о том, что у мира есть Творец, уже не будет достоянием лишь его ума; она будет также знанием, находящимся в сердце. И тогда он будет жить с этим знанием, и оно будет оживлять его. Сказано: «Праведник верой своей жить будет» (Хавакук, 2:4); другими словами, он получает свою жизненную силу в знании, черпаемом им из веры в то, что у мира есть Творец. Когда знание - чисто интеллектуальное, из него можно почерпнуть лишь немного жизненной силы, но когда оно укоренено в сердце, человек черпает жизненные силы из этого простого знания: у мира есть Творец.
56
Сказано в Писании: «Вкусите - и увидите, что благ Г-сподь» (Теилим, 34:9). Человек обязан попробовать и убедиться в том, что Святой, будь Он благословен, - источник блага. Как же человек может попробовать? Разве Он подобен еде, которая входит в горло и ощущается нёбом? Ясно, что когда речь идет о чисто интеллектуальном знании, его невозможно попробовать. Но когда оно укоренено в сердце, сердце чувствует [духовные] предметы, ощущает их и различает их сладость. И тогда - «увидите». Другими словами, «видение», питаемое верой, до того, как его «попробовали», и «видение», питаемое верой, после того, как его «попробовали», - это два совершенно разных «видения». Вся сущность веры получает у человека новый облик. Когда знание его, питаемое верой, перестает быть чисто интеллектуальным и становится знанием, укорененным |
